Onze zoektocht naar religie en spiritualiteit

New Agers keren terug naar de kerk -- maar houden meditatie en yogalessen op hun schema's.

Onze zoektocht naar religie en spiritualiteit

New Agers keren terug naar de kerk -- maar houden meditatie en yogalessen op hun schema's.

Door Jeanie Lerche Davis Uit de dokter archieven

God is overal, letterlijk.

In de Amerikaanse koffieshops en treinhaltes praten mensen over onderwerpen die vroeger voorbehouden waren voor de zondagsschool of het zondagsdiner. In feite, als je The Passion of the Christ niet hebt gezien of The Da Vinci Code niet hebt gelezen... als je nog niet hebt geprobeerd te mediteren... ben je in de minderheid.

Religie en spiritualiteit zijn mainstream geworden. Mensen discussiëren heftig over de afstamming van Jezus en Joods-christelijke, boeddhistische of islamitische kwesties -- en ze doen dat in het openbaar. Al dit openlijke gepraat over religie is niet typisch (behalve voor een paar TV-evangelisten). Amerikanen lijken te veranderen.

Behoefte aan antwoorden

De tragedie van 11 september heeft ons bijna drie jaar geleden op ons grondvesten doen schudden, dat is onmiskenbaar. Veel van de afgevallen gelovigen haastten zich terug naar kerk of tempel. Maar zelfs voor die tragedie was er al een ander proces aan de gang.

Terwijl we yoga beoefenden, tai chi leerden en onze chakra's van energie voorzagen, voelden we ons gewoon niet voldaan. We hadden het gevoel dat er iets essentieels ontbrak, zegt Krista Tippett, presentatrice van Minnesota Public Radio's programma Speaking of Faith.

"De grote spirituele vragen - de waarom-vragen - waren niet verdwenen," vertelt ze aan de dokter. Waarom gebeuren slechte dingen met goede mensen? Waarom neemt God een geliefde zo jong? Wat is de zin van ons bestaan? Deze vragen bleven ons achtervolgen, zegt Tippett.

"Wat ik lees, wat ik voel, is dat de trend aan het veranderen is," zegt Tippett. "Het gaat bijna in tegen onze Amerikaanse mentaliteit - onze onafhankelijkheid, onze zelfvoorziening - maar mensen zijn op zoek naar iets groters, beters, om deel van uit te maken. Ze hebben daar een essentiële behoefte aan. En als ze dat ervaren, of dat nu tijdens een crisis, een ziekte of een sterfgeval is, dan willen ze daar meer van."

Hiervoor - en meer - keren mensen terug naar traditionele religie en spiritualiteit, zegt ze. "Soms als we traditionele religie neerzetten, is het hun dogma waar we tegen in opstand komen. Maar in hun kern zijn deze tradities de plaatsen waar onze impulsen, onze behoefte aan iets groters, worden geëerd, benoemd."

Een behoefte om anderen te helpen

Inderdaad, de "feel-good, ik-gerichte spiritualiteit" van de laatste decennia lijkt te verdampen, zegt Harold Koenig, MD, universitair hoofddocent psychiatrie en directeur van het Center for the Study of Religion/Spirituality and Health aan het Duke University Medical Center.

"Als we de baas zijn over onze eigen schepen, houden we onszelf voor de gek," vertelt Koenig aan dokter. "Er is geen verantwoordelijkheid om voor elkaar te zorgen. Je zorgt alleen voor jezelf. Er is geen 'Gij zult niet' -- het is allemaal 'doe wat gij wilt'."

Echter, "zelfgericht, zelfbevredigend gedrag is slecht voor de menselijke natuur," legt hij uit. "Het is niet goed voor ons om hebzuchtig te zijn, om te veel te eten. Het maakt ons niet gelukkig. Het vergroot alleen onze honger naar meer. En het geeft ons een onvoldaan gevoel. Dat is waarom religieuze mensen gezonder zijn. Ze hebben niet zoveel stress. De focus ligt niet op henzelf. Er is verantwoording buiten henzelf."

Totdat je je aandacht buiten jezelf richt, heeft het leven geen betekenis, zegt Koenig.

"Dichters door de eeuwen heen hebben hierover geschreven," legt hij uit. "Elke religie en spirituele traditie benadrukt de noodzaak om je naaste lief te hebben. De 'hogere weg' van het boeddhisme zegt dat mededogen de ultieme weg is naar Nirvana. Gandhi legde de nadruk op vrede en liefde in plaats van haat. De Koran zegt dat het hiernamaals gebaseerd is op goede daden hier en nu. De Gulden Regel gaat over goed doen."

Behoefte aan een doel

Religie en spiritualiteit waren inderdaad de meest voorkomende coping mechanismen na 11 september, zegt Koenig. Negen van de 10 Amerikanen wendden zich tot religie in die donkere dagen.

Voor vele anderen was cynisme het begin van hun tocht naar traditionele religie -- omdat wetenschap en medicijnen niet aan hun verwachtingen voldeden.

"Mensen zien de grenzen van de medische zorg," vertelt Koenig aan de dokter. "Mensen worden ziek, ze sterven, en soms is er niets wat de geneeskunde eraan kan doen. Verzekeringskosten gaan omhoog. Mensen maken zich zorgen over hun baan, de economie, of ze hun verzekering wel kunnen betalen. Er is geen manier om het allemaal te begrijpen, om er zin en betekenis aan te ontlenen."

Als je het gevoel hebt dat je deze strijd alleen moet voeren, dan voel je grote stress, zegt hij. "Maar als je deel uitmaakt van een geloofstraditie, een kerk, als je het gevoel hebt dat andere mensen je steunen, dan voel je dat je er niet alleen voor staat. Je begint te voelen dat God deze crisis kan gebruiken om iets goeds tot stand te brengen -- dat je deze crisis kunt veranderen in iets goeds."

We zijn een generatie van zoekers geworden -- op zoek naar doel en betekenis in de tragische gebeurtenissen van het leven, zegt Koenig. We luisteren ook naar het advies van de wetenschap zelf. "Onderzoek heeft een impact op mensen. We hebben gegevens die aantonen dat religieuze mensen er beter mee om lijken te gaan, meer doel en betekenis in het leven hebben, beter voor zichzelf zorgen."

Behoefte aan genezing

Het verband tussen geest en lichaam is goed gedocumenteerd, zegt Koenig. "Zeker onze hersenen zijn geprogrammeerd om verbonden te zijn met gezondheid, genezing. Ons centrale zenuwstelsel en hormoonsysteem worden strak gereguleerd door onze emoties. Deze twee systemen staan in directe verbinding met onze centrale genezingssystemen -- het immuunsysteem en het cardiovasculaire systeem."

Ons brein is dus constant bezig met het genezen van ons lichaam, legt hij uit. "Het lijkt erop dat het hebben van geloof direct is aangesloten op het genezingsproces. Dat is zeer wetenschappelijk aanvaardbaar. Is het brein verbonden met God? We moeten God op de een of andere manier kunnen waarnemen, dus moet het via de hersenen gaan. Het moet een deel van de hersenen zijn dat dat doet."

Inderdaad, ons leven wordt ook verrijkt door de New Age beweging, zegt Tippett. Terwijl we vroeger in veel religieuze en spirituele praktijken ploeterden, "gaat de nieuwe beweging verder dan ploeteren, brengt ze sommige stukken van tradities samen -- maar op een manier die niet zo vrijblijvend is."

Talrijke studies tonen aan dat meditatie meetbare markers van stress verlaagt, zoals cortisol (een stresshormoon) en bloeddrukniveaus. "Veel mensen die diep christelijk zijn, of joods, doen aan yoga en meditatie. Er is nu iets dat 'Torah yoga' heet," vertelt Tippett aan de dokter.

"Deze studies weerspiegelen de intentie om lichaam, geest en ziel met elkaar te verbinden," zegt ze. "Meditatie is één stuk 'geestentechnologie' dat het boeddhisme serieus heeft genomen, echt verfijnd over een lange, lange tijd. Wat er nu gebeurt is dat mensen uit andere tradities kijken naar hoe het boeddhisme werkt -- het herontdekken, en het toevoegen aan hun eigen praktijk."

Een behoefte aan hoop

Maar wanneer moeten religie en spiritualiteit hun intrede doen in de patiëntenzorg?

Zo'n 80% van de patiënten wil dat hun artsen met hen praten over spirituele kwesties, zegt Jerome Groopman, MD, hoofd experimentele geneeskunde aan het Beth Israel Deaconess Medical Center in Boston, voorzitter van de geneeskunde aan de Harvard Medical School en auteur van het boek The Anatomy of Hope.

"Patiënten vragen me om met hen te bidden," vertelt Groopman aan de dokter. "Aan de ene kant, wil ik ze de hand reiken. Maar moet een patiënt blootgesteld worden aan de religieuze overtuigingen van een arts? Dat is geen eenvoudige vraag. De overtuigingen van de arts kunnen wel of niet overeenkomen met die van de patiënt. Als ze uit verschillende religies komen, hebben ze verschillende houdingen. Zelfs als ze van hetzelfde geloof zijn, kunnen ze een andere interpretatie hebben van de rol van het gebed."

In zijn boek, herinnert hij zich een van zijn eerste patiënten -- een jonge vrouw met borstkanker. "Ze had een borstmassa zo groot als een walnoot. Ik kom uit een traditioneel Joodse achtergrond; ik dacht dat ik met haar bevriend zou raken, uitvinden hoe een slimme jonge vrouw een tumor tot deze grootte kon laten groeien zonder medische hulp te zoeken."

Haar verhaal was gecompliceerder dan Groopman had verwacht. "Ze zat in een ongelukkig gearrangeerd huwelijk, had een affaire met haar baas -- van wie ze niet dacht dat hij van haar hield -- maar het was de enige manier om aan dit huwelijk te ontsnappen. Haar interpretatie van haar borstkanker was dat het een straf van God was.

"Ik zat er tot over mijn oren in," zegt hij. "Met een mengeling van schuld en schaamte, trok ik me van haar terug. De hoofdchirurg overtuigde haar om zich te laten behandelen. Maar ze schaamde zich zo erg, dat haar borstkanker uiteindelijk tot haar dood leidde."

Als zo'n gebrek aan hoop wordt onderzocht, komen andere gevoelens naar boven. "Ze had het gevoel dat ze geen controle had over haar wereld, dat geen van haar acties een verschil zou maken," legt Groopman uit. "Het was een diepgaande les over hoop en gebrek aan hoop, over hoop hebben dat je een betere toekomst kunt bereiken, dat de keuzes die je maakt, het pad dat je bewandelt een verschil kunnen maken."

"Crisis roept complexe vragen op," zegt hij tegen de dokter. Hij herinnert zich een andere patiënt, een jonge jongen met kanker, die vervolgens HIV kreeg door een bloedtransfusie en stierf aan AIDS. "Zijn ouders bleven vragen: 'Hoe kon God dit toelaten?' Ik denk niet dat daar een antwoord op is."

Door zich in te zetten om zieke kinderen te helpen, vond dat gezin hun eigen manier om ermee om te gaan, zegt Groopman. Het is meer bewijs dat anderen helpen de wortel is van religie en spiritualiteit.

Gepubliceerd op 8 april 2004.